第九章：論大公會議及其權柄
既然天主教徒（Papists）認為他們的大公會議（Councils）表達了教會的觀點與共識，特別是在宣佈教義與闡釋教義的權柄上，因此在探討教會權柄中關於教義的部分之前，必須先論述大公會議。
I. 首先，討論大公會議在宣佈教義上的權柄，並證明神的靈並非如反對者所想的那樣，被束縛在教會牧者身上。反駁他們的異議，見第 1-7 節。
II. 揭露某些大公會議的錯誤、矛盾與軟弱。反駁那種認為必須無條件順服在上掌權者的詭辯，見第 8-12 節。
III. 論大公會議在闡釋聖經方面的權柄，見第 13-14 節。
節次
- 大公會議的真實本質。
- 大公會議的權柄從何而來。奉基督的名聚集的含義。
- 反對意見：若牧者與大公會議中沒有真理，教會便無真理可言。回答：引用舊約經文證明牧者常缺乏知識與真理的靈。
- 新約經文證明我們這個時代也將面臨同樣的禍患。這點由幾乎所有時代的例子所證實。
- 並非所有自稱牧者的人都是真正的牧者。
- 反對意見：大公會議代表教會。回答：引用舊約經文證明此論點之荒謬。
- 新約中同樣的經文。
- 大公會議僅在符合聖經的範圍內才有權柄。奧古斯丁的見證。尼西亞、君士坦丁堡與以弗所大公會議。後來的會議較不純粹，應有限度地接受。
- 大公會議的矛盾決議。符合神聖真理的應予接受，與之相悖的應予拒絕。此點由君士坦丁堡會議與尼西亞會議的例子，以及迦克墩會議與第二次以弗所會議的例子證實。
- 較純粹的大公會議之錯誤。這些錯誤的四個原因。以尼西亞會議為例。
- 迦克墩會議的另一個例子。省級會議中也有同樣的錯誤。
- 天主教徒的逃避。三個回答。關於教會在教義方面權柄的討論總結。
- 本章最後部分。教會闡釋聖經的權柄。闡釋應源於何處。維護教會合一的方法。
- 反駁天主教徒建立其暴政的無恥企圖。他們的會議批准了與聖經相悖的事物。例如禁止婚姻與禁止領受雙重聖餐。
§1. 即使我現在承認他們關於教會所要求的一切，對他們的目標也不會有太大幫助。因為他們將關於教會所說的一切，立即轉移到大公會議上，在他們看來，大公會議代表了教會。事實上，當他們如此頑固地爭辯教會的權柄時，其唯一目的就是將他們所勒索的一切權力，轉嫁給羅馬教宗及其樞機團。在開始討論這個問題之前，必須先簡要說明兩點。第一，雖然我打算在討論此主題時更為嚴格，但這並非因為我對古代大公會議的評價低於應有的程度。我衷心敬重它們，並希望所有人都給予它們應有的尊榮。但必須有所限制，絕不能有任何損及基督的事。此外，基督有權主持所有大公會議，不與任何人分享此榮耀。現在，我認為只有當基督以祂的話語和聖靈治理整個集會時，祂才是在主持。第二，我對大公會議的評價低於反對者的要求，並非因為我擔心大公會議會支持他們的立場而反對我們。因為我們有主的話語作為充足的裝備，足以證明我們的教義並推翻整個教皇制度，因此不需要其他幫助；若情況需要，古代大公會議在很大程度上也為我們提供了足以達成這兩個目的的資源。
§2. 現在讓我們進入主題本身。如果我們就大公會議的權柄諮詢聖經，沒有什麼應許比我們救主這些話更顯著：「無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間」（Matt. xviii. 20）。但這對任何特定的聚會與對大公會議同樣適用。然而，問題的重點不在這裡，而在於所附加的條件，即基督將在會議中間，前提是會議必須奉祂的名聚集。因此，即使我們的反對者列舉了成千上萬名主教的會議，對他們也沒什麼幫助；除非他們能讓人相信他們是奉基督的名聚集，否則他們無法使我們相信他們正如其所主張的那樣，受到聖靈的引導：因為邪惡與不誠實的人密謀反對基督，與善良誠實的主教奉祂的名聚集，同樣是有可能的。關於這一點，我們從大公會議所發出的許多決議中得到了明確的證明。但這將在稍後看到。目前我只用一句話回答，救主的應許僅賜給那些奉祂的名聚集的人。那麼，這樣的集會該如何定義呢？我否認那些無視祂的命令（祂禁止在神的話語上加添或刪減任何東西），而隨己意決定一切的人，是奉基督的名聚集；他們不滿足於聖經的啟示，即唯一完美的智慧準則，而從自己的腦袋中發明新奇的事（Deut. iv. 2; Rev. xxii. 18）。誠然，既然我們的救主並未應許與所有各類的大公會議同在，而是給出了一個區分真實合法會議與其他會議的獨特標記，我們絕不應忽視這種區別。神古時與利未祭司所立的聖約，是要他們從祂的口中教導（Mal. ii. 7）。祂總是對先知有此要求，我們也看到這是賜給使徒的律法。對於那些破壞此聖約的人，神既不賜予祭司的尊榮，也不賜予任何權柄。如果反對者想在沒有神話語權柄的情況下，將我的信心置於人的決議之下，就讓他們解決這個難題吧。
§3. 他們認為，除非真理存在於牧者之中，否則真理就不能留在教會裡；除非大公會議展現出來，否則教會本身就不能存在。如果先知們對他們時代的描述是正確的，那麼這種想法就遠非事實。在以賽亞時代，耶路撒冷有一個主尚未離棄的教會。但關於牧者，他是這樣說的：「他看守的人是瞎眼的，都沒有知識，都是啞巴狗，不能叫喚；但知做夢，躺臥，貪睡。這些狗貪食，不知飽足；這些牧人不能明白，各人偏行己路」（Isa. lvi. 10, 11）。同樣地，何西阿說：「以法蓮作我神守望的，先知在他一切的道上是捕鳥人的網羅，在他神的家中懷怨恨」（Hos. ix. 8）。在這裡，他諷刺地將他們與神聯繫起來，表明祭司職分的藉口是徒勞的。耶利米時代也有教會。讓我們聽聽他對牧者的評價：「從先知到祭司，都行事虛謊。」又說：「先知託我的名說假預言，我並沒有打發他們，沒有吩咐他們，也沒有對他們說話」（Jer. vi. 13; xiv. 14）。為了不冗長引用，請閱讀他第三十三章和第四十章的全部內容。然後，另一方面，以西結以同樣嚴厲的措辭抨擊他們：「其中的先知結黨，如同咆哮的獅子抓撕掠物；他們吞滅人命。」「她的祭司強解我的律法，褻瀆我的聖物」（Ezek. xxii. 25, 26）。還有更多類似的內容。類似的抱怨在先知書中比比皆是；沒有什麼比這更頻繁出現的了。
§4. 但也許，儘管這種大惡在猶太人中盛行，但我們這個時代卻能倖免。但願如此；但聖靈宣告情況將會不同。因為彼得的話很清楚：「從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間也必有假師傅，私自引進陷害人的異端」（2 Pet. ii. 1）。看他如何預言即將到來的危險，不是來自普通信徒，而是來自那些以牧者和教師之名自居的人。此外，基督和祂的使徒多少次預言，教會所面臨的最大危險將來自牧者？（Matt. xxiv. 11, 24）。事實上，保羅公開宣告，敵基督將坐在神的殿裡（2 Thess. ii. 4）；這暗示他所說的可怕災難，只會來自那些在教會中以牧者身分就座的人。在另一處，他表明這種大惡的引入已近在咫尺。因為他在對以弗所的長老說話時說：「我知道我去之後，必有兇暴的豺狼進入你們中間，不愛惜羊群。就是你們中間，也必有人起來說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們」（Acts xx. 29, 30）。當牧者在如此短的時間內墮落如此之深時，漫長的歲月會在他們中間引入多大的腐敗？為了不讓我的篇幅充斥細節，幾乎每個時代的例子都提醒我們，真理並不總是珍藏在牧者的懷中，教會的安全也不取決於他們的狀態。那些被任命維護教會和平與安全的人，理應成為教會的領袖與守護者；但履行你所欠的職責是一回事，而欠下你所不履行的職責則是另一回事。
§5. 然而，不要有人誤解我，以為我渴望魯莽且毫無保留地推翻牧者的權柄。我所建議的只是行使辨別力，不要理所當然地認為所有自稱牧者的人都是真正的牧者。但教宗連同他的一群主教，僅僅因為他們被稱為牧者，就擺脫了對神話語的順服，顛倒一切，隨心所欲地擺佈事物；同時，他們堅持認為自己不可能缺乏真理的光照，神的靈永遠居住在他們裡面，教會存在於他們之中，並與他們共存亡，彷彿主今天不再施行祂的審判，不再像懲罰古時百姓的忘恩負義那樣，懲罰世界的邪惡，即以驚惶與瞎眼擊打牧者（Zech. xii. 4）。這些愚蠢的人不明白，他們只是在附和古時那些與神話語爭戰的人。因為耶利米的敵人就是這樣對抗真理的：「來吧！我們可以設計謀害耶利米；因為祭司的律法、智慧人的謀略、先知的言語都不會斷絕」（Jer. xviii. 18）。
§6. 因此，很容易回答他們關於大公會議的指控。不可否認，猶太人在先知之下擁有一個真實的教會。但如果當時的大公會議是由祭司組成的，教會會是什麼樣子呢？我們聽到主不是對其中一兩個，而是對整個階層發出譴責：「祭司必驚惶，先知必詫異」（Jer. iv. 9）。又說：「祭司的律法、長老的謀略必斷絕」（Ezek. vii. 26）。又說：「你們必遭遇黑夜，以致不見異象；又必遭遇幽暗，以致不能占卜。日頭必向先知落下，白晝變為黑暗」（Mic. iii. 6）。現在，如果所有這類人都聚集在一起，什麼靈會主持他們的會議呢？關於這一點，我們在亞哈召開的會議中有一個著名的例子（1 Kings xxii. 6, 22）。有四百名先知在場。但因為他們聚集的目的只是為了諂媚那位不虔誠的君王，主便差遣撒旦作謊言的靈，進入他們所有人的口中。真理在那裡被一致定罪。米該雅被判為異端，被擊打並投入監獄。耶利米也是如此，其他先知也是如此。
§7. 但有一個值得紀念的例子足以說明一切。在祭司和法利賽人為反對基督而在耶路撒冷召開的會議中（John xi. 47），就外在表現而言，還缺什麼呢？如果當時耶路撒冷沒有教會，基督絕不會參與祭祀和其他儀式。舉行了莊嚴的會議；大祭司主持；整個祭司階層就座，然而基督卻被定罪，祂的教義被驅逐。這種暴行證明教會根本沒有包含在那個會議中。但我們不會發生類似的事情，這有什麼危險嗎？誰告訴我們的？在如此重要的事情上過於自信，容易招致懶惰的指責。事實上，當聖靈藉著保羅的口，明確預言背道將會發生，而這種背道若非牧者先離棄神就不會發生（2 Thess. ii. 3），為什麼我們還要自願蒙著眼睛走向自己的毀滅呢？因此，我們絕不能承認教會是由牧者的集會所組成的，因為主從未應許他們永遠是好的，反而有時預言他們會是邪惡的。當祂警告我們危險時，是為了讓我們更加謹慎。
§8. 那麼，你會說，大公會議的定義沒有權柄嗎？有的，確實有；因為我並非主張所有大公會議都應被譴責，所有決議都應被廢除，或者如人所說，完全抹去。但你會說，你把所有會議都置於從屬地位，從而讓每個人都可以隨意接受或拒絕會議的決議。絕非如此；但每當提出大公會議的決議時，我希望做的第一件事是，審查它是在什麼時候召開的，在什麼場合，懷著什麼意圖，以及誰在場；其次，我會將所討論的主題帶到聖經的標準下。我會這樣做，使會議的決議具有其分量，並被視為一種先前的判斷，但絕不阻止應用我所提到的檢驗標準。我希望所有人都遵守奧古斯丁在《反馬克西米努斯》第三卷中所規定的方法，當時他想讓這位異端對會議決議的詭辯噤聲：「我不應以尼西亞會議來反對你，你也不應以阿里米努姆會議來反對我，作為對問題的預判。我不受後者權柄的約束，你也不受前者權柄的約束。讓我們以聖經的權柄，即不屬於任何一方、而是所有人共有的權柄，讓事物與事物、原因與原因、理由與理由進行爭辯。」通過這種方式，大公會議將受到應有的尊重，但最高地位仍將給予聖經，一切事物都將被帶到聖經面前作為檢驗。因此，那些為了反駁錯誤而召開的古代尼西亞、君士坦丁堡、第一次以弗所、迦克墩等會議，我們樂意接受，並視為神聖，就信仰教義而言，因為它們包含的無非是聖經純粹而真實的闡釋，這是聖潔的教父們以屬靈的審慎所採納的，用以粉碎當時興起的宗教敵人。在一些後來的會議中，我們也看到了對宗教的真正熱忱，以及天才、學識和審慎的明確標記。但由於事物通常變得越來越糟，在更現代的會議中，很容易看出教會是如何逐漸從那個黃金時代的純潔中墮落的。然而，我不懷疑即使在那些更腐敗的時代，大公會議也有品格較好的主教。但他們的情況正如古羅馬參議員對其決議的抱怨一樣。意見是數出來的，而不是稱出來的，較好的意見不得不讓位於多數。他們確實提出了許多不虔誠的觀點。這裡無需收集例子，因為這既乏味，而且別人已經做得非常仔細，沒留下多少可補充的了。
§9. 此外，我為什麼要回顧會議與會議之間的爭論呢？也沒有理由對我耳語說，當會議意見不一致時，其中一個不是合法的會議。因為我們該如何確定這一點呢？如果我沒弄錯，只需通過聖經來判斷決議是否正統。因為這才是唯一的確定判斷法則。自君士坦丁堡會議在利奧皇帝治下召開，決定將寺廟中設立的偶像推倒並打碎以來，已經大約九百年了。不久之後，由伊琳娜召開的尼西亞會議，出於對前者的厭惡，下令恢復偶像。我們該承認哪一個會議是合法的呢？後者通常佔了上風，並為教堂中的偶像爭得了一席之地。但奧古斯丁堅持認為，如果不冒極大的偶像崇拜危險，就不能這樣做。後來的埃皮法尼烏斯說得更嚴厲（《致耶路撒冷約翰書》及《反異端》第三卷）。因為他說，在基督徒的寺廟裡看到偶像是一種不可言喻的憎惡。如果這些人今天還活著，他們會贊同那個會議嗎？但如果歷史學家說的是真的，而我們相信他們的記錄，那麼在那裡批准的不僅是偶像本身，還有對它們的崇拜。現在很明顯，這個決議是出自撒旦。他們難道不是通過腐蝕和強解聖經，來表明他們對聖經的嘲弄嗎？這一點我在本書的前一部分已經說得很清楚了（見第一卷第十一章第十四節）。無論如何，我們永遠無法區分矛盾和意見不一的會議（這種會議很多），除非我們用那個對人類和天使而言的平衡秤，即神的話語，來衡量它們。因此，我們接受迦克墩會議，並拒絕第二次以弗所會議，因為後者批准了歐提奇的褻瀆，而前者譴責了它。這些聖徒的判斷建立在聖經之上，當我們追隨它時，我們希望那光照他們的神的話語，現在也能光照我們。現在讓羅馬天主教徒去以他們的方式吹噓，說聖靈是固定並束縛在他們的會議上的吧。
§10. 即使在他們古代且較純粹的會議中，也有一些令人遺憾之處，要麼是因為參加會議的博學審慎之士，因手頭的事務而分心，沒有注意到許多其他事情；要麼是因為他們忙於重大而嚴肅的措施，對一些較小的事情睜一隻眼閉一隻眼；或者僅僅是因為，作為人，他們因無知而受騙，或者有時被某種過度的情感所驅使。關於最後一種情況（這似乎是最難避免的），我們在尼西亞會議中有一個驚人的例子，該會議正如其應得的那樣，受到了一致的極大尊崇。因為當我們信仰的首要條款在那裡處於危險之中，而其敵人阿里烏斯在場，準備與任何人交戰，且那些前來攻擊阿里烏斯的人達成一致至關重要時，他們卻在這些危險中感到安全，甚至可以說忘記了他們的莊重、謙遜和禮貌，擱置了面前的討論（彷彿他們聚集的明確目的就是為了滿足阿里烏斯），開始陷入內部的紛爭，將本應對付阿里烏斯的筆，轉而對付彼此。污穢的指控不絕於耳，誹謗滿天飛，如果不是君士坦丁皇帝介入，並宣稱對他們生活的調查超出了他的認知範圍，以諂媚而非譴責的方式抑制了他們的放縱，他們永遠不會停止爭論，直到他們用相互的創傷刺傷彼此。在此之後召開的會議，在多少方面可能犯了錯誤？事實也不需要冗長的證明；任何閱讀他們記錄的人都會觀察到許多軟弱之處，不用更強烈的詞彙的話。
§11. 即使是羅馬教宗利奧，也不猶豫地指責他承認教義正統的迦克墩會議，稱其充滿野心和輕率魯莽。他不否認它是合法的，但公開堅持認為它可能犯錯。有些人可能認為我費力指出這類錯誤是愚蠢的，因為我的反對者承認會議在非救贖必要的事上可能會犯錯。然而，我的勞動並非多餘。因為雖然被迫，他們在口頭上承認了這一點，但通過將所有會議在所有問題上的決定，不加區別地強加給我們，視為聖靈的啟示，他們要求的比他們最初假設的要多。這樣做，他們除了堅持會議不能犯錯，或者如果他們犯錯，我們就不能察覺真理或拒絕同意他們的錯誤之外，還能堅持什麼呢？同時，我從所說的話中推斷出的全部結論是，雖然會議在其他方面是虔誠和神聖的，並受到聖靈的治理，但祂仍允許它們分擔人類的命運，以免我們過分信賴人。這比格列高利·納齊安的觀點要好得多，他說（《書信》55），他從未見過任何會議有好的結局。他斷言所有會議無一例外都以失敗告終，這使它們幾乎沒有權柄。無需單獨提及省級會議，因為從大公會議的例子中，很容易估計它們在制定信仰條款和決定應接受何種教義方面應有多大的權柄。
§12. 但是，我們的羅馬天主教徒在捍衛自己的事業時，看到所有合理的根據都從腳下溜走，便退回到最後一個可悲的詭辯中。即使他們在智力和謀略上遲鈍，在心靈和意志上最為墮落，主的話語依然存在，命令我們順服那些治理我們的人（Heb. xiii. 17）。真的是這樣嗎？如果我否認那些這樣做的人治理我們呢？他們不應要求比約書亞更多的權力，約書亞既是主的先知，也是優秀的牧者。那麼，讓我們聽聽主是以什麼措辭將他引入職位的。「這律法書不可離開你的口，總要晝夜思想，好使你謹守遵行這書上所寫的一切話。如此，你的道路就可以亨通，凡事順利」（Josh. i. 7, 8）。因此，我們的屬靈領袖將是那些不偏離主律法左右的人。但如果所有牧者的教義都必須毫不猶豫地接受，為什麼主如此頻繁且焦慮地告誡我們不要聽從假先知呢？「萬軍之耶和華如此說：不要聽那些先知向你們所說的預言。他們以虛空教訓你們，所說的異象是出於自己的心，不是出於耶和華的口」（Jer. xxiii. 16）。又說：「你們要防備假先知。他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼」（Matt. vii. 15）。約翰勸告我們試驗諸靈是否出於神，也是徒勞的（1 John iv. 1）。即使是天使也不能免於這種判斷（Gal. i. 8），更不用說撒旦和他的謊言了。那麼，「若是瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裡」（Matt. xv. 14）這句話是什麼意思呢？難道它沒有充分說明，要聽從的牧者之間有很大的區別，並非所有人都應不加區別地聽從嗎？因此，他們沒有理由用他們的名字來威懾我們，以引誘我們參與他們的盲目，因為我們看到，相反地，主特別小心地保護我們，不讓我們被他人的錯誤所誤導，無論它們隱藏在什麼面具之下。因為如果我們救主的回答是真實的，那麼瞎眼的嚮導，無論是大祭司、主教還是教宗，除了將我們與他們一起推向懸崖之外，什麼也做不了。因此，不要讓任何會議、牧者和主教的名字（這些名字既可以用於虛假的藉口，也可以用於真實的場合），阻礙我們關注言語和事實的證據，並將所有的靈帶到神聖話語的檢驗之下，以便我們證明它們是否出於神。
§13. 在證明了教會沒有被賦予建立任何新教義的權柄後，現在讓我們來談談歸於他們的闡釋聖經的權柄。我們欣然承認，當任何教義被討論時，沒有比召開真正的牧者會議來討論爭議點更好的補救措施了。如果教會的牧者在祈求基督的靈之後共同達成一致，這種決議將比每個人自己採納並傳達給會眾，或少數人在私下會面並決定，具有更大的分量。其次，當主教們聚集在一個地方時，他們可以更方便地共同商議，確定教義和教導的形式，以免多樣性造成冒犯。第三，保羅規定了這種確定教義的方法。因為當他將決定的權柄賦予單個教會時，他表明了在更重要的情況下應採取的程序，即教會應共同進行審查。虔誠的感覺告訴我們，如果有人以教義上的新奇事物擾亂教會，且事態發展到可能產生更大分歧的危險，教會應首先會面，審查問題，最後在適當討論後，根據聖經作出決定，這既可以消除人們的疑慮，也可以堵住邪惡和不安分之人的口，從而防止事態進一步發展。因此，當阿里烏斯出現時，召開了尼西亞會議，並以其權柄粉碎了這個不虔誠之人的邪惡企圖，恢復了被他擾亂的教會的和平，並反對他褻瀆的教義，斷言基督永恆的神性。此後，當歐諾米烏斯和馬其頓紐斯引起新的騷亂時，君士坦丁堡會議以類似的補救措施應對了他們的瘋狂；涅斯多留的褻瀆被以弗所會議擊敗。簡而言之，這從一開始就是每當撒旦開始其陰謀時，維護教會合一的常用方法。但讓我們記住，並非所有時代和地方都受到亞他那修、巴西流、西里爾以及主當時興起的類似健全教義捍衛者的青睞。事實上，讓我們考慮一下第二次以弗所會議中發生的事情，當時歐提奇異端盛行。聖潔的弗拉維安與一些虔誠的人被流放，許多類似的罪行被犯下，因為主持會議的不是主的靈，而是一個心術不正、好爭鬥的人——狄奧斯哥羅。但教會並不在那裡。我承認這一點；因為我始終認為，真理在教會中並不會因為被一個會議壓制而滅亡，而是奇妙地被主保存，在祂自己的時間裡再次興起，並證明是得勝的。然而，我否認每一種獲得會議投票的聖經闡釋都是真實且確定的。
§14. 然而，天主教徒（Papists）在宣稱解釋聖經的權柄屬於大公會議時，另有其目的，且認為此權柄不容置疑。他們以此為藉口，將大公會議所決定的任何事項，都冠以「聖經解釋」之名。關於煉獄、聖徒代求、耳語告解等類之事，在聖經中連一個字也找不到。但由於這些事項皆已獲得教會權威的認可，或者更準確地說，是透過觀念與實踐被接受的，因此每一項都被視為對聖經的解釋。不僅如此，凡是大公會議所作出的與聖經相違背的決定，也都被冠以解釋之名。基督吩咐所有人都喝祂在聖餐（Lord's Supper）中所遞出的杯，但康斯坦茨大公會議（Council of Constance）卻禁止將杯遞給平信徒，並規定只有祭司可以飲用。儘管這與基督設立聖餐的制度（Mat_26:26）截然相反，他們卻堅持要將其視為基督的解釋。保羅稱禁止婚姻為「鬼魔的道理」（1Ti_4:1, 1Ti_4:3）；聖靈在別處也宣告「婚姻人人都當尊重」（Heb_13:4）。然而，他們後來禁止祭司結婚，並堅持這就是對聖經真實且純正的解釋，儘管再也沒有比這更背離聖經的說法了。若有人膽敢開口反對，就會被判定為異端，因為教會的決定是不容置疑的，且對其解釋的準確性產生任何懷疑都是非法的。我何須攻擊這種厚顏無恥的行徑？指出它本身就是對它的譴責。至於他們關於批准聖經權柄的教條，我刻意略過不談。因為將神的聖言（oracles of God）如此置於人的審查之下，並認為聖經之所以有效是因為討人的喜悅，這是一種不值一提的褻瀆。此外，我先前已觸及此議題（《基督教要義》第一卷第七章、第八章第九節）。然而，我要問他們一個問題：如果聖經的權威是建立在教會的批准之上，他們能否引用大公會議的法令來證明這一點？我相信他們做不到。那麼，為什麼亞流（Arius）在尼西大公會議（Council of Nice）上，會允許自己被引自約翰福音的經文所擊敗呢？按照他們的邏輯，亞流大可拒絕這些經文，因為這些經文先前並未經過任何大公會議的批准。他們援引一份古老的目錄，稱之為「正典」（Canon），並聲稱它源於教會的決定。但我再次詢問：這份正典是在哪一次大公會議中頒布的？在這裡他們必然啞口無言。此外，我想知道他們所認為的「正典」究竟是什麼。因為我發現古人對此意見並不一致。如果我們要採納耶柔米（Jerome）的說法（Praef. in Lib. Salom），那麼瑪加比書、多比傳、傳道經（Ecclesiasticus）之類的書卷就必須被列入次經（Apocryphal）；但這是他們絕對無法容忍的。